La Ilustración y su recepción en la cultura postmoderna

La ilustración.

1.    El término.

El término hace referencia a un período de la historia europea que coincide con los siglos XVII-XVIII. El concepto manifiesta la orientación cultural y la evolución general de las ideas que se presentaron en este período.

2.    Caracteres.

Es ilustrada toda forma de pensamiento y toda corriente filosófica que se propone esclarecer la mente de los hombres para liberarlos de las tinieblas de la ignorancia, de la superstición y del oscurantismo a través del conocimiento y de la ciencia.

En la Ilustración se consideraba que la ignorancia, el oscurantismo y la superstición eran difundidas y mantenidas en el pueblo por quienes detentaban el poder, de esta manera dominaban, sometían y esclavizaban a las personas. Así, a partir del proceso de sacar a las gentes de la ignorancia, es como la emancipación intelectual se convierte en una emancipación política.

La actitud ilustrada está caracterizada por una confianza ilimitada en la capacidad liberadora de la razón, ésta se ejercita de manera negativa y crítica. Actitud negativa y crítica que se ejecuta desligando los conocimientos tradicionales que se revelan ilusorios, analizando las leyes, costumbres e instituciones, pero sobre todo desenmascarando la más potente y la más omnipresente de todas las ilusiones, que a tenor de los ilustrados era la religión.

3.    Historia.

Se habla de actitudes ilustradas en el mundo griego para designar el pensamiento antitradicionalista de los sofistas, estos asumieron una posición de negación de las leyes, de los valores absolutos y una crítica religiosa, en la que criticaron duramente el antropomorfismo religioso.

También se pueden considerar ilustrados, bajo determinados aspectos, a los escépticos, a los estoicos y sobre todo a los epicúreos, ya que Epicuro se había propuesto liberar a los hombres del miedo a los dioses y a la muerte, además había hecho una crítica de la religión en nombre de la razón; Epicuro es considerado como el gran ilustrado de la antigüedad.

4.    Origen.

La Ilustración tiene se origen en Inglaterra y su patria ideal es Francia, desde allí se difunde en Italia y en Alemania. La expresión Ages des Lumieres o Age de la raison es el modo como los ilustrados indicaron su propio tiempo y con ello individuaban la originalidad histórica y el carácter de ruptura respecto al pasado. La Ilustración es la época que se autodenomina a sí misma con este nombre, por lo tanto, es un momento histórico que tiene conciencia de sí mismo, de su situación histórica y de su papel en el mundo social y político.

5.    La Ilustración en Inglaterra.

La exaltación de la razón para la Ilustración hace referencia al hecho de que esta debe fundamentarse en la experiencia, en la ciencia y en el modelo matemático geométrico. La razón metafísica de Descartes, Spinoza y Leibniz queda supeditada al hecho de que se pueda someter al modelo empírico, científico y matemático; en este sentido sus principales representantes son Locke, Hume, Berkeley y Newton en una dirección que se puede rastrear hasta Bacon. El desarrollo de tales posiciones constituye un modelo de crítica histórica y especulativa; un modelo crítico que llegó a predominar en toda Europa.

La Ilustración inglesa, aunque moderada, conoció también un intento de radicalismo, especialmente en lo que se refiere al problema religioso. Además, desde el punto de vista político, Inglaterra, con su monarquía liberal-burguesa, representó para los ilustrados franceses, y en general para toda Europa, un modelo a imitar, el cual llegó a imponerse mediante la lucha a fondo contra el absolutismo monárquico.

6.    La ilustración en Francia.

La Ilustración, para poder afirmarse en Francia, tuvo que librar una verdadera batalla que pasó de las palabras a la praxis y de las ideas a las acciones.

La Ilustración en Francia desarrolló una vocación histórico-política que asume valores y alcances que alcanzan a todo el continente europeo, es por esto que los filósofos ilustrados franceses, se hacen guías de la reivindicación espiritual y material de los pueblos, de las clases sociales menos favorecidos, de la grande y pequeña burguesía en ascenso.

La gran revolución ilustrada se cristaliza en la difusión de la cultura a todos los niveles de la sociedad. Es tal la revolución cultural desplegada por los ilustrados en Francia e Inglaterra que revoluciona el dogmatismo conservador de Europa que por estos años era muy fiel a las costumbres, a las tradiciones y a las instituciones.

La Ilustración francesa se propone refutar la superstición en medio del pueblo, lo mismo que los prejuicios religiosos, en una palabra, el oscurantismo producto de la ignorancia; en este sentido son emblemáticas las obras de Voltaire, Montesquieu, y Condorcet quien es el máximo teórico de la idea típicamente ilustrada del progreso.

Condillac impone una radical concepción sensualista que encontró desarrollos naturalistas y materialistas en Helvetius, Lamattrie, d’Holbach y Diderot quienes representan el ala radical de la ilustración francesa, que contrasta con la figura de otro ilustrado francés mucho más matizado como fue Rousseau. Los principios democráticos y pedagógicos de la Ilustración encuentran en Rousseau la más clara expresión.

7.    La Ilustración en Alemania.

La cultura alemana entendió el iluminismo como Aufklärung, es decir Ilustración. Con ello expresó el salto que va desde el pietismo hasta la luz divina en sentido místico. En Alemania, más que en cualquier otra parte de Europa, es muy estrecha la relación entre iluministas (Aufklärer) e iluminados (Illuminaten); los primeros son los defensores de la luz humana en la razón, los segundos privilegiaban el hecho de ser los depositarios de la luz de la razón divina. Estos conceptos se unen después en el concepto formación y educación (Bildung) que tiene sus máximos exponentes en Lessing[1], Reimarus, Mendelssohn[2] y Herder[3] con destacadas aplicaciones a la hermenéutica bíblica y a la historia universal.

El texto de Kant sobre la problemática de la Aufklärung[4], que es quizás el texto más paradigmático sobre la Ilustración en Alemania, oscila entre un tradicionalismo moderado y un radicalismo innovador; ello suscitó en el decenio de 1780-1790 un amplio debate según el cual son típicos los documentos de Kant y Mendelssohn[5], en respuesta a la cuestión propuesta por la Berlinische Monatsschrift[6] sobre ¿Qué es la ilustración?

Otra manera de permanecer en el ambiente de la Ilustración y que es típica de la cultura alemana, es la insistencia en una reflexión especulativa y metafísica que encuentra en Wolff su máximo exponente, y que en ulteriores especulaciones desarrollarán Lambert, Crusius, Tetens y Baumgarten. Kant se coloca al final de esta tradición de pensamiento; en su obra se exponen y armonizan filones de pensamiento de los iluministas franceses (Rousseau), ingleses (Locke, Hume) y la tradición iluminista alemana (Wolff, Lambert, Crosius, Leibniz).

8.    La ilustración en Italia.

Los principales focos de la Ilustración en Italia se dieron en Milán y en Nápoles. En esta última ciudad las ideas ilustradas se hicieron sentir en Pagano y Genovesi.

Newton, Locke, Rousseau y los enciclopedistas fueron releídos desde la teoría del derecho y desde la economía política por Filangeri y el mismo Genovesi; Galiani releyó la Ilustración en clave económica, su pensamiento se hizo famoso en toda Europa.

Los durante su estancia en París Beccaria y Verri sostuvieron amplias batallas en favor de las reformas legislativas y económicas. El texto más representativo del iluminismo italiano es De los delitos y de las penas de Beccaria, publicado y difundido por Europa.

Condillac ejerció un amplio influjo en Parma pues enseñó allí por más de diez años, creando una amplia tradición sensualista que duraría por mucho tiempo.

9.    La crítica del principio de autoridad.

El texto de Kant ¿Wat ist Aufklärung? describe la Ilustración como la salida del hombre de su minoría de edad; minoría de edad que es la incapacidad que éste posee de valerse del propio intelecto, de la razón sin la guía o ayuda de otro. Así es considerado el hombre cuando está sometido al principio de autoridad, al cual había estado sometido durante la medievalidad con la supremacía de la autoridad eclesiástica[7]. La medievalidad se limitaba a comentar los textos de la autoridad y de la tradición, también fuera de la escuela; la Iglesia había ejercido un influjo sobre cada campo del saber y de la investigación, utilizando el poder del Estado para impedir las investigaciones demasiado amplias o blasfemas, sobre todo cuando estudiando el origen del cosmos, del hombre, de los albores de la historia se encontraban con conclusiones que no concordaban con la doctrina bíblica. Aunque también podía notarse un poder grande de parte del tutor hacia el dirigido y era tal el influjo que aquel ejercía sobre este, que este solamente se limitaba a obedecer y a cumplir lo que aquel decía. De modo que entre tutor y dirigido lo único que podía establecerse era una obediencia ciega, sin que mediara una posición crítica.

Contra esta actitud, los ilustrados realizaron una lucha ideológica y pedagógica a favor de la libertad de pensamiento, del deber y del derecho que cada hombre tiene para usar su propia razón y su propio pensamiento independientemente de cualquier autoridad.

El principio de autoridad es el principio según el cual los hombres se preguntan acerca del origen del poder, de dónde viene el poder, de quién viene el poder.

La medievalidad consideraba que el poder del gobernante venía directamente de Dios; Dios es quien escogía, designaba y le daba autoridad al gobernante que en la mayoría de los casos era el rey, el príncipe, el emperador o el monarca.

La modernidad desde la Ilustración empieza a cuestionar dicho poder otorgado por Dios al gobernante y se empieza a cristalizar la idea contractualista del poder. John Locke, en Inglaterra, fue quien propuso dicha idea contractualista del poder, en su texto: Dos ensayos sobre el gobierno civil; sus predecesores fueron Hobbes y Spinoza; estas ideas fueron tema de apasionadas discusiones en la sociedad inglesa en la penúltima década del siglo XVII.

En dicha obra, Locke refuta la teoría del origen divino del poder y fundamenta la legitimidad contractualista del mismo. Para este autor el poder político es el que detenta el gobernante de una república, y el poder que le ha sido otorgado es el de dictar las leyes; por lo tanto, el gobierno es el gobierno de la ley, no el de los hombres; para argumentar a favor del derecho, Locke parte del hecho de que los hombres en su estado natural nacen libres, viven en estado de igualdad los unos con los otros y disfrutan de una libertad incontrolable para disponer de sus personas y de sus posesiones; pero dicho estado deja al hombre sólo y desprotegido sobre todo en el momento de defender sus intereses ante otros individuos que le disputan sus intereses; frente a esto surge la necesidad de que los hombres se asocien y así puedan tener unas leyes mínimas para la convivencia; con ello renuncian al poder propio y personal para transferirlo a la sociedad civil constituida por el consentimiento mutuo; con ello la necesidad de dotarse de un poder político que dicte las leyes con el fin de mantener la sociedad y proteger a sus asociados. Finalmente, Locke frente a este tipo de sociedad conformada por el mutuo consentimiento, considera que la forma de gobierno más apropiada es la democracia; donde se elige al gobernante por consenso unánime o por mayoría; forma de gobierno donde se renuncia al propio poder para aceptar el poder de la mayoría que decide en nombre propio[8].

10. La crítica de la religión.

Los ilustrados le criticaron a las religiones los rasgos antropomórficos atribuidos a la divinidad tales como: la ira, la envidia, la venganza, etc., e igualmente criticaron la creencia en los fenómenos, que según ellos van contra la naturaleza, tales como: los milagros, las adivinaciones, las profecías, las apariciones y los misterios; al contrario, fue generalmente aceptada la creencia en un Ser Superior que ha dado origen al universo. El mismo Voltaire, que criticó duramente los dogmas religiosos de todas las confesiones, especialmente la religión hebrea y cristiana, jamás se tildó a sí mismo de ateo sino de deísta.

Fue tarea de los ilustrados mostrar las interpretaciones de la Iglesia de los textos sagrados, sobre todo cuando estas manifestaban alguna incongruencia, o incoherencia.

Durante todo el siglo XVII y parte del siglo XVIII solo existen dos grandes movimientos que se campean en el mundo cultura: reforma y contrarreforma; Jesuitas y Jansenistas los que se disputan la conquista de las almas y los consiguientes efectos civiles que se desprenden de ello.

Frente a estos dos movimientos surge un tercero, el de los filósofos, que prontamente empiezan a cobrar espacios cada vez más amplios en la disputa por el saber y por el poder; la opinión pública cobra cada día más fuerza; el púlpito se cambia por el salón; las publicaciones ya no se hacen solamente en lengua latina, sino en idiomas autóctonos; se evidencia la multiplicación y la creación de academias de las ciencias y de la literatura; las verdades no se definen por el dogma conciliar sino por la investigación académica.

La teología había sido quien durante siglos había ostentado el poder hegemónico del saber; con Descartes se da una inversión de los papeles, ya que el saber científico y racional empieza a redefinir el horizonte conceptual y se da entonces una supremacía de la ciencia sobre los demás saberes; ello queda confirmado por la legitimación que hace Newton del paradigma defendido por Copérnico.

El mundo se divide en dos grandes regiones: res extensa y res cogitans; la supremacía de la primera está asociada a las ciencias físicas, mecánicas y biológicas; la segunda, res cogitans, está relacionada con las ciencias humanas o del espíritu: la sicología, la teología, la filosofía y el arte. Este hecho parece predominar durante toda la modernidad hasta muy entrado el siglo XX cuando las ciencias humanas o del espíritu empiezan a recobrar el puesto que les corresponde.

Detrás de esto se esconden dos problemas centrales: por un lado, el problema de las fronteras que separan los distintos saberes, y por el otro el de las diferentes concepciones que manejan cada uno de los saberes.

El problema realmente serio es que la razón proclamada por Descartes se apodera del espacio de las ciencias de la naturaleza y llega a dominar el siglo XVII y el siglo XVIII, abarcando el espacio del pensamiento moral, social, jurídico, político, económico, artístico y literario; así el pensamiento ilustrado llega a dominar todas las áreas del saber: la razón contra la fe, la filosofía se emancipa de la teología y lucha por su autonomía.

La razón se desliga de la fe escolástica, de la opinión, de la autoridad y de los prejuicios. La filosofía en la Ilustración se hace cartesiana y con ello se extiende la duda y la crítica hasta la Iglesia, el Estado y la religión; de modo que se puede caracterizar la la Ilustración como aquella época en la que se instaura una crítica mordaz y despiadada contra el fenómeno religioso; hecho este que es constatable sobre todo en Francia.

La crítica contra la religión en el siglo de las luces fue un problema muy complejo, porque abarca muchos tópicos tales como: las distintas posiciones de los autores, la aproximación que cada filosofo hace para descubrir el misterio que envuelve lo divino, los problemas y las polémicas que se ciernen en torno a la filosofía de la religión, las diferentes formas en que se manifiesta el fenómeno de lo religioso, incluida una religión filosófica, el desenmascaramiento de una fe revelada, a veces encubierta con afanes terrenos de dominación, de poder y de explotación. A continuación, centraremos nuestra reflexión en torno a dos problemas cruciales: la demarcación de las fronteras entre la razón y la fe. El recorrido de la crítica a través del siglo y centrando la atención en las formas de religión e irreligión filosófica.

11. La demarcación de las fronteras entre la razón y la fe.

¿Cuáles son los límites entre la fe y la razón?

Primero. La razón es el juez que dirime en todo aquello sobre lo que no hay una idea clara y distinta. De aquí se infiere que ninguna proposición puede ser aceptada como revelación divina, si esta se opone o contradice lo que conocemos de manera racional y de forma clara y evidente o lo que intuimos de manera inmediata o las proposiciones evidentes por sí mismas o por deducciones evidentes de la razón o en las demostraciones; cuando en todos estos casos se da una preeminencia a la fe entonces se invierten los principios y los fundamentos de todo conocimiento. La ilustración alega como argumento, ante todos estos casos, que antes de ser cristianos somos primeramente humanos.

Segundo. El campo de la fe se extiende hasta aquellos fenómenos que, siendo desconocidos por la razón, necesitan ser aceptados por la revelación; según esto, es materia de fe todo aquello en donde los principios de la razón no nos permiten distinguir con evidencia si una proposición es verdadera o falsa. Dentro de este contexto, en el que los ilustrados buscan delimitar las fronteras entre la fe y la razón, se destacan dos problemas que constituyen las dos líneas en las que se sitúa de forma combativa el pensamiento ilustrado.

11.1. Una crítica desenfrenada a los saberes y las extravagancias de parte de las diferentes religiones, desde el dogmatismo, la intolerancia y el fanatismo.

La ilustración se propone a reivindicar la verdad libre de tradiciones, de dogmas inspirados en la Biblia, intenta reivindicar los hechos históricos; se instaura una crítica histórica a la Biblia, la que es considerada por algunos en los términos de máscara de supersticiones y de fanatismos.

Otros consideran que la religión invade el mundo llenándolo de superstición y de fanatismo, haciendo de él un calabozo oscuro; en él, el silencio es turbado por los clamores de la mentira o los sollozos que la opresión arranca a los cautivos; la religión es considerada como opresión, mentira y superstición, e impide que la luz de la razón en el mundo se haga luminosa y que ilumine a los esclavos a quienes su estado de ignorancia, de miedo y de credulidad los mantiene en una situación de esclavitud.

11.2. La búsqueda racional de una religión más acorde con la tesis de la preeminencia y supremacía del hombre.

La búsqueda de una religión más acorde con la primacía del hombre se puede observar en fenómenos como el deísmo inglés, el teísmo roussoniano y en la interioridad alemana.

Esta forma de religión propuesta por la Ilustración recupera el humanismo y opone el valor de la vida terrena al valle de lágrimas; contra el ser caído en el pecado original, y a causa de la condición humana y material (idea propagada y aceptada en el Medioevo), la Ilustración opone al hombre reivindicado; a la resignación y a la espera opone el esfuerzo personal para salvarse; esta forma religiosa es reforzada en el siglo XVIII que se propone repensar filosóficamente la idea de Dios. Además, la búsqueda de una nueva experiencia religiosa acorde con la idea humanista se apoya en el deseo de suprimir los dogmas, los milagros y las formas supersticiosas con las que la religión ha enmascarado la idea de Dios.

11.3. La búsqueda filosófica de una nueva idea de Dios.

La búsqueda filosófica de Dios reviste varias formas, estas son:

11.3. 1. El deísmo inglés.   

Cuyo inicio como movimiento coincide con el texto La cristiandad no misteriosa de J. Toland, donde se propone explicar los principios epistemológicos propios de la teoría del conocimiento de Locke aplicándolos al fenómeno de lo religioso, y con ello intenta desmitificar los dogmas, los misterios y los milagros; además considera que el contenido de la fe no puede separarse de la forma religiosa; así lo que se discute no es solo el contenido de la verdad promulgada por un dogma sino como dicha verdad llega a convertirse en una certeza; de lo anterior se desprende que la revelación como tal no proporciona certezas sino que ella es una forma de transmisión de una verdad cuyo fundamento objetivo hay que rastrearlo en la razón humana.

De aquí que los ilustrados ingleses concluirán que la diferencia entre la religión natural y la revelada radica en el modo de darse a conocer, ya que la una es la manifestación interior y la otra es la manifestación exterior de un Ser infinitamente Sabio, Poderoso y Bueno; la verdadera cuestión radica en el hecho de que hay que pensar ese ser libre de toda consideración antropomórfica. Por lo tanto la religión solamente tiene necesidad de Dios o de la idea de Dios; un Dios que resuelva el enigma de la existencia del mundo y  del hombre, un Dios creador, un Dios que no sea redentor, un Dios que no haga justicia, un Dios que no regale la gracia, un Dios que no intervenga en la historia humana; en todo lo anteriormente dicho se consigna la idea de Dios para el deísmo inglés. El que influirá en Kant de tal manera que es este deísmo el que estará a la base de su texto La religión dentro de los límites de la razón.

David Hume ha contribuido con el deísmo ingles cuando reconoce que este tipo de explicación del fenómeno religioso reconoce dos realidades: la externa es la naturaleza y la interna que es la razón, que en una y en otra hay manifestaciones de lo divino, pero reconoce que en esa afirmación de la naturaleza hay un supuesto que es la naturaleza humana, la que es idéntica a sí misma y que está equipada con conocimientos fundamentales de orden teórico y práctico.

11.3.2. Así se hace necesario reconocer que para los ilustrados el punto de partida es la crítica racionalista que exalta el yo, en su voz interior y de esa manera aspira a sentir la presencia de la divinidad sin la mediación de la Iglesia, ni de la religión, ni de la revelación.

11.3.3. Por otro lado, la crítica que instaura la ilustración contra la religión conduce en algunos momentos al panteísmo cuando sostiene que no hay nada en el Todo que no tenga sentido a su manera, que no tenga sentimiento, que no tenga vida.

11.3.4. El problema de lo religioso en la Ilustración conduce a otra franja de pensadores que van a negar la existencia de Dios, es decir al ateísmo; ello lo hacen desde argumentos tales como la existencia del mal en el mundo es la mejor prueba para negar la existencia de un Dios bueno y todopoderoso. La pregunta sobre la existencia o inexistencia de Dios conduce a la pregunta ¿Qué es un ateo? A lo cual responderán que el ateo es un hombre que destruye sueños dañinos para el género humano con la intención de hacer volver a los hombres a la naturaleza, a la experiencia y a la razón.

11.3.5. Además, esta polémica entre los límites de la fe y la razón fue la causa para que algunos otros en la Ilustración no aceptaran la supremacía de la razón sobre la fe, pero tampoco una supremacía de la fe sobre la razón, sino que propugnan por igualdad de condiciones para la una y para la otra; reconociendo que la razón ya no dejará de ejercer una función crítica hacia el fenómeno de lo religioso.

12. La crítica del fanatismo.

¿Qué es el fanatismo? Es el apego desmedido a los propios prejuicios, es la no posibilidad para la discusión, ni la confrontación con lo que otros piensan, es la agresividad y la violencia contra quienes piensan de manera diferente; el fanatismo divide a los hombres y los enfrenta entre sí; del fanatismo han nacido persecuciones, asesinatos, las guerras santas, del fanatismo han nacido las cruzadas.

Desde esta perspectiva de la Ilustración el fanatismo es un elemento esencial de todas las religiones positivas, en cuanto en nombre de una verdad absoluta se creen y se sienten en la necesidad de perseguir a los demás. Para los ilustrados la apertura de los hombres a las diferentes culturas, costumbres, etc. es un medio para superar el limitado y propio punto de vista. Según los iluministas todas las creencias son absurdas, a excepción de algunas convenciones sobre verdades que son las verdades de razón.

Uno de los grandes triunfos de la Ilustración es el respeto por la diversidad, a pesar de la universalidad de la razón y de la naturaleza humana.

13. La idea de la naturaleza.

La crítica de las costumbres y de las instituciones históricas positivas conduce a los ilustrados a la idea de naturaleza.

Más allá de cuanto la historia y la sociedad han creado de superficial y arbitrario en el hombre, los ilustrados se proponen descubrir el núcleo natural originario en las costumbres, en las modas, y en la sociedad en general. Para ellos lo que es natural y originario es natural y racional, es decir, común a todos los hombres. De ahí se desprende una idea común a todos los ilustrados: la nostalgia por el estado natural y por el estado primordial del hombre.

Lo que es originario, natural y lo que es adquirido constituye uno de los grandes intereses que jalonan la reflexión de los ilustrados, de ahí su interés por las civilizaciones exóticas y salvajes, por los enfants sauvage (muchachos salvajes), muchachos que viven en condiciones totalmente ajenas al contrato humano, de aquí que nacen afirmaciones tales como el hombre nace bueno y la sociedad lo corrompe, el carácter corruptor de la sociedad.

14. La omnipotencia de la educación.

La búsqueda de la verdadera naturaleza y el desprecio por la civilización es la causa de que se difundan convicciones como: la naturaleza humana es buena y las instituciones sociales y políticas la corrompen. Gran parte de la literatura ilustrada está permeada por la crítica a las instituciones y la desigualdad social.

Los hombres se han hecho malos por el ambiente en que viven y por los malos hábitos que adquieren; de ahí se desprende que una buena educación secunde las inclinaciones naturales enviándolas a la sociedad; dicha educación producirá hombres buenos y respetuosos de la libertad y de los derechos de los otros; es tarea de la Ilustración hacer que la educación sea una cuestión social y pública pagada por el Estado y ofrecida gratuitamente a todos los ciudadanos.

15. La concepción de la historia.

La Ilustración tiene un fuerte sentido de la identidad y del influjo histórico de su propia divisa, lo que queda definido mediante la confrontación con la época que la precede. La historia adquiere una connotación universal y cosmopolita con el iluminismo y con la ascensión de la clase burguesa. La historiografía ilustrada redimensiona hechos como las guerras, los tratados diplomáticos, las sucesiones al trono, etc. para concentrarse en el análisis de las costumbres, de las instituciones, de las leyes de la economía de varios pueblos. Justamente la historia universal constituye un típico producto de la Ilustración.

Es garantía para el progreso y para la emancipación la lucha entre las luces y las tinieblas de la ignorancia, lo mismo que el desarrollo de la técnica y de la industria; el aumento de la riqueza, la difusión de la cultura son considerados instrumentos de felicidad y de mejoramiento del género humano.

16. La ilustración y la estética.

La inquietud por racionalizarlo todo, siguiendo las huellas cartesianas, se extiende hasta la estética. El esfuerzo de la Ilustración se concentra en rastrear las leyes universales e inmutables en el campo de la estética. Por esta razón es que durante mucho tiempo sobreviven las instancias estéticas clásicas, que habían tomado cuerpo en el texto El arte poética de Boileau, y en Las bellas artes reducidas a un único principio de Bateux, los que afirman que lo bello es objetivo y que subyace bajo los principios de correspondencia, orden y de proporción. Para los ilustrados no es tan esencial la sumisión de las cosas del mundo al intelecto, lo que sí es importante para ellos es la relación con el sujeto que las contempla en la experiencia estética: este es el ámbito en el que son buscadas las leyes.

El origen y la fuente de nuestro conocimiento y de nuestro saber es el placer; esta relación sujeto-objeto como campo de la investigación estética y la reacción del sujeto ante la obra, produce una renovación al interior de la estética clásica. Mientras que para Boileau las reglas se encontraban fuera del tiempo; para los ilustrados, los nuevos tiempos exigen una nueva forma de arte.

La guía de la estética iluminista poco a poco se convierte en la naturaleza del hombre, no tanto la naturaleza de las cosas. Las consecuencias extremas de este hecho son elaboradas por Hume, para quien no hay una escala de valores estéticos invariables, la relación que subsiste entre el objeto y nosotros mismos puede ser verdadera, aunque no es siempre igual, ya que no es objeto de valor sino de gusto. Para la Ilustración, la manera como puede superarse la estética clásica es planteando una estética del placer que se encuentra en lo sublime, en lo feo y en lo pintoresco. También las cosas desagradables pueden llegar a producir placer si el arte de la representación es perfecta, ya que ello suscita en nosotros sentimientos placenteros; la vista de las desventuras y de los sufrimientos de los otros llega a suscitar en nosotros una fuerza interior de la que podemos llegar a ser conscientes. Básicamente en esto consiste la compasión y la misericordia.

Unido a todo esto es la idea de que el arte suscita en el intérprete una simpatía y una participación mayor de cuanto no pueda hacerlo la realidad. Todos estos aspectos, que han brotado de la instancia crítica del iluminismo y de la psicología del aspecto sensitivo, sobrepasan la instancia clásica y anuncian temáticas propias del Romanticismo.

17. Wat ist Aufklärung? Estudio del texto kantiano.

Frente a la pregunta sobre ¿Qué es la ilustración? Kant ha respondido que es la liberación del hombre de su propia incapacidad.

Incapacidad es el hecho de que los hombres no se sirvan de su propia razón, sino que siempre tengan una actitud de dependencia racional respecto a otros, es la falta de decisión y valor para servirse por sí mismo de su propia razón sin tener que depender de otro.

Kant, en su texto intenta llevar al hombre a recobrar conciencia de dicha situación ¡ten el valor de servirte de tu propia razón! sostiene que este es el lema de la ilustración.

Según el texto de Kant, el hecho de que unos se conviertan en tutores y los otros en pupilos radica en la pereza y la cobardía, sabiendo aquellos que la naturaleza hace tiempo los liberó de dicha situación. También plantea una situación que la gran mayoría de los pupilos viven: ¡es mucho más fácil no estar emancipado! ¡es mucho más fácil depender intelectualmente del otro!

Leer un libro sin la molestia de pensarlo, sabiendo que hay otros que piensan por mí, para qué tomarme la molestia de pensar, estas pueden llegar a ser las posiciones de quienes no piensan por ellos mismos, sino que dependen del tutor. Además plantea Kant que hay tutores a quienes les conviene que el oficio de la ilustración aparezca como algo muy difícil, además de peligroso. Los tutores meten a los pupilos por unos caminos trillados de los que no les conviene que salgan, mostrándoles los peligros que deben afrontar si se salen de éstos. Dicho autor dice que tales peligros no son tan graves, después de unas cuantas caídas los pupilos aprenden a caminar por sí mismos.

La incapacidad se ha convertido casi en la segunda naturaleza del hombre, a él nunca se le permitió vivir la aventura de salir de la propia incapacidad, a veces éste se acostumbra a repensar unas formulas, unos principios, unos instrumentos, pero son estos mismos los que lo sujetan a su estado de incapacidad.

Kant plantea que en su propia época es más fácil que el hombre se ilustre por sí mismo, es casi inevitable que esto suceda. Aún los mismos tutores que se han abrogado este derecho, en un momento determinado rompen el yugo que los mantenía en dicha situación, y estos mismos se convierten en defensores de la difusión de un espíritu racional propio de cada hombre y de su vocación al pensar. Los pupilos llegan a incitar a los tutores para que salgan de su propia incapacidad, de esta manera hay una especie de venganza de parte de aquellos que bajo la dirección de los tutores, nunca se atrevieron a pensar por sí mismos, por esta razón Kant plantea que el público llega a ilustrarse por sí mismo.

Pero el hombre, además de servirse de su propia razón, dice Kant, debe ser libre y atreverse a hacer uso de su libertad públicamente, libertad de hacer uso público de su razón integralmente.

Kant insiste en que hay limitaciones en el ejercicio de la libertad del hombre, sin embargo, se pregunta sobre ¿qué limitaciones pueden obstaculizar la Ilustración? Responde a esta pregunta diciendo que el uso público de la razón le debe estar permitido a todo hombre, esto es lo único que puede ilustrar a los hombres; el uso privado puede ejercitarse con tal que no retrase la ilustración de los seres humanos.

Kant distingue entre el uso público que es aquel que ejercita el maestro para ponerse en función del gran público y el uso privado es aquel que el mismo maestro ejerce en calidad de funcionario.

Sin embargo, reconoce que en muchos momentos es necesario un uso privado de la razón, momentos en los cuales es necesario callar y más bien obedecer, pero admite que dicho ejercicio de privacidad debe estar supeditado a un uso común y total de la sociedad cosmopolita; el ejercicio privado de la razón no necesariamente tiene que chocar con el ejercicio público de la misma. El oficial debe obedecer la orden impartida porque está en función del bien común, no racionalizar ni argumentar sobre la posibilidad o imposibilidad de cumplir la misma, simplemente tiene que obedecer, pero no se le debe coartar la posibilidad de que se exprese libremente, que en calidad de entendido haga observaciones sobre el servicio militar y las exponga libremente.

Kant se pregunta si sería posible que una asociación se hiciera el juramento de guardar dogmáticamente una determinada ley, precepto o doctrina sin que se hicieran elaboraciones racionales sobre ello en un futuro, a lo cual responde que no, ello sería a algo así como un crimen contra la naturaleza humana. Tal actitud, aunque se pusiera como plazo una generación, sería imposible porque ello estaría impidiendo el desarrollo y el mejoramiento de la humanidad. Esa actitud dogmática tendría como consecuencia el hecho de impedir que se presentara una mejora, un progreso hacia algo mejor. Ni un pueblo, ni una religión, ni un hombre y mucho menos un monarca puede proponer tal cosa para su pueblo, ya que una mentalidad legisladora asume como reto la voluntad del pueblo.

Kant se pregunta ¿es que vivimos una época ilustrada? Y él mismo responde que no viven en una época ilustrada pero sí en una época de ilustración; que falta mucho para que los hombres vivan de su propia razón sobre todo en materia de religión, cada día son menos los obstáculos para la propia ilustración general o la superación de los hombres, sostiene que “en este aspecto nuestra época es la época de la ilustración o la época de Federico”[9].

Luego Kant muestra las razones por las que su época es la época de la ilustración o la época de Federico, enumerando las razones por las que éste es un hombre de ilustración: porque no prescribe nada a los hombres en materia de religión, porque los abandona al ejercicio de su propia libertad, porque aquel rompió las ligaduras de tutela respecto al gobierno, y dejó a cada uno en libertad de servirse de su propia razón respecto a las cosas que atañen a su propia conciencia; Federico es un hombre ilustrado cuando tiene que luchar contra aquellos pueblos extranjeros donde la autoridad se convierte en un obstáculo para el uso de la propia razón.

Kant ha elaborado su reflexión respecto al tema de la ilustración, teniendo en cuenta el estado de la religión en su época, pues esta ejerce una tutela sobre los súbditos, algo que no sucede en materia de ciencia ni en las artes.  También aclara que esto es algo que puede suceder en materia de legislación; por lo tanto cuando un gobernante permite que sus súbditos expongan libremente sus ideas sobre hechos legislativos, permite que expongan una mejor disposición sobre aquella, en este sentido recalca la figura de Federico.

Kant muestra finalmente las paradojas en las que cae un pueblo cuando le es permitido pensar con libertad o valerse de su propia razón: “un grado mayor de libertad al pueblo, beneficia su libertad espiritual, pero le fija unos límites infranqueables, ya que este grado de pensar del pueblo repercute en su sentir, y en el trato digno y propio que se debe dar a la dignidad humana”.

18.  Actualidad de la Ilustración.

18.1.            La lectura foulcoltiana de la Ilustración.

Foucault estudiando el texto de Kant ¿Wat ist Aufklärung? Sostiene que Kant introduce en este texto un nuevo tipo de cuestiones en el ámbito de la reflexión filosófica[10].

Lo que Kant plantea aquí por primera vez es la cuestión del presente y de la actualidad: ¿qué es lo que ocurre hoy? ¿Qué es lo que pasa ahora? ¿Qué es este ahora en el interior del cual estamos unos y otros y que define el momento en que escribo? Kant trata de determinar un elemento de este presente, el que tenemos que reconocer, distinguir, descifrar de entre otros ¿qué es lo que en el presente tiene sentido para una reflexión filosófica? En la respuesta de Kant se deja entrever que ese signo es portador de un proceso que concierne al pensamiento, al conocimiento y a la filosofía; de la misma manera muestra que el mismo autor forma parte de este proceso y desempeña una función; el autor es, al mismo tiempo un elemento y un actor. Foucault resume el texto diciendo que: “el texto de Kant deja traslucir la cuestión del presente como suceso filosófico, que el filósofo tematiza y al cual pertenece”[11].

La filosofía, como práctica discursiva, tiene su propia historia; esta práctica discursiva es planteada como problema, desde su actualidad y desde el hoy, surgen así inquietudes como el sentido y el valor de dicho presente, el que es a la vez un suceso. La cuestión de fondo para el filósofo ya no es reclamarse a una determinada doctrina, tradición o a una comunidad humana en general, sino que en el texto kantiano sobre la Ilustración el tema central es la problematización del filósofo dentro del contexto de su pertenencia a un determinado “nosotros”. Foucault nos dice en su estudio sobre el texto kantiano que: “la filosofía como problematización de una actualidad, y como interrogación hecha por el filósofo de esta actualidad de la que forma parte y, con relación a la que tiene que situarse, todo esto podría muy bien caracterizar a la filosofía en tanto que discurso de la modernidad y sobre la modernidad”[12].

¿Cuál ha sido la manera como la modernidad, antes de este texto de Kant, había sido planteada? La cuestión de la modernidad había sido planteada a la luz de un eje bipolar: el de la antigüedad y la modernidad, bien bajo la forma de la autoridad que se debe aceptar o rechazar: ¿Qué autoridad aceptar? ¿Qué modelo se debe seguir? También ha sido estudiada bajo la forma de una valoración comparada ¿Son los antiguos superiores a los modernos? ¿Hay una cierta decadencia de los modernos respecto a los antiguos? Y concluye Foucault diciendo que: “se ve emerger una nueva manera de plantear la cuestión de la modernidad, no ya en una relación longitudinal a los antiguos sino en lo que podría denominarse una relación ‘sagital’ a la propia actualidad”[13].

El discurso filosófico debe tener en cuenta su propia actualidad para encontrar en ella su propio lugar, para desvelar su sentido, tratando de especificar la acción que puede ejercer al interior de esta. Kant ha sido el primero que se ha planteado la modernidad desde este sentido en su texto ¿Wat ist Aufklärung?

Foucault propone, a partir de su método genealógico, explorar no la cuestión de la noción de modernidad sino la modernidad como cuestión. El punto de partida para interrogar la modernidad como cuestión es la ubicación del texto de Kant dentro de un contexto más amplio: el siglo XVIII: este siglo se ha denominado a sí mismo como Aufklärung, destacando con ello un proceso especifico, del que ha sido consciente, situándose con relación a su pasado y su futuro y destacando las operaciones que debe ejercer dentro de este presente.

La Aufklärung es la época que se nombra a sí misma, a partir de un suceso que es propio de la historia general del pensamiento de la razón, del saber y en el cual ella ejerce su propia función: “la Aufklärung es un período que formula su propia divisa, su propia preceptiva, que dice lo que tiene que hacer, tanto en relación a la historia en general del pensamiento, como en relación a su presente y a las formas de conocimiento, de saber, de ignorancia y de ilusión en las que sabe reconocer su situación histórica”[14].

En este texto aflora una función que caracterizará a la filosofía moderna (cuyo comienzo se sitúa a finales del siglo XVIII) y desde entonces, desde hace dos siglos, una forma de hacer filosofía: interrogarse sobre su propia actualidad.

Kant no olvida el tema de la actualidad, es muy importante saber que él aborda este tema, porque le han hecho la pregunta ¿qué es la Aufklärung de la que hacemos parte? Él nuevamente lo retoma cuando reflexiona sobre un tema del que nunca dejo de cuestionarse: la revolución francesa. Tema que es replanteado a raíz de una pregunta que desde 1794 formaba parte de la discusión filosófica alemana: ¿qué es la revolución?

A raíz de un texto escrito en 1798[15] sobre si existe un progreso constante del género humano, texto que surge por el planteamiento de las relaciones que existen entre las diferentes facultades, Kant responde que es preciso determinar si existe una causa posible de este progreso, una vez determinada esta posibilidad es necesario mostrar que esta actúa efectivamente, para lo cual es necesario extraer un acontecimiento determinado que muestre que ella actúa realmente. Un suceso es lo que determina si la causa actúa eficazmente. Se hace necesario aislar en el interior de la historia un suceso que tenga el valor de un signo.

El signo manifiesta una causa permanente que a lo largo de la historia ha guiado a los hombres en la vía del progreso. Causa que ha actuado en el pasado (rememorativa), que actúa en el presente (demostrativa), y que actuará en el futuro (pronóstico), sólo así el signo demuestra que es causa constante, tendencia general del progreso humano, Foucault concluye diciendo que: “esta es la cuestión: ¿existe a nuestro alrededor un suceso que sería rememorativo, demostrativo y pronóstico de un progreso permanente que arrastrará al género humano en su totalidad?”[16]. Kant da el valor de signo rememorativo, demostrativo y pronóstico a la revolución.

Para Kant la revolución es signo cuando se hace espectáculo, cuando es y como es acogida por los espectadores en la periferia, que aunque no participan en ella, la contemplan y asisten a ella para lo mejor o lo peor pero dejándose arrastrar por ella. Lo que hace que la revolución sea un signo, no es el fracaso o el triunfo alcanzado por los implicados en ella, lo que hace que la revolución sea un signo del progreso humano no es el fracaso o el triunfo alcanzado en ella. Lo que constituye este carácter de signo es que alrededor de ella surge una simpatía generalizada que toca el entusiasmo. Lo importante de la revolución no es la revolución en sí misma, sino lo que pasa por la cabeza de quienes no la hacen.

El entusiasmo por la revolución es signo, según Kant, de una disposición moral de la humanidad [....] la revolución como espectáculo y no como gesticulación, como centro de irradiación de entusiasmo para los que asisten a ella y no como principio de conmoción para los que participan en ella, es un signum rememorativum, pues revela esta disposición presente desde los orígenes; es un signum demostrativum puesto que pone de manifiesto la eficacia presente de esta disposición; y es un signum pronosticum ya que si bien existen resultados de la misma que pueden ser constatados, no se puede olvidar la disposición que se ha manifestado a través de ella[17]

Dos elementos enraízan el proceso de la Aufklärung: la constitución política elegida por propia voluntad de los hombres, y una constitución política que evite la guerra. Para Kant la guerra y la Aufklärung son acontecimientos que no pueden ser olvidados.

Foucault sostiene que estas cuestiones ¿Qué es la Ilustración? Y ¿Qué es la revolución? son las dos formas bajo las cuales Kant ha planteado el problema de su propia actualidad, cuestiones que acechan la filosofía contemporánea desde el siglo XIX.

La Ilustración no es sólo un episodio en la historia de la idea, ni de la cultura, ella es la cuestión que inaugura la modernidad europea, un proceso permanente que se manifiesta en el desarrollo histórico de la razón, en la evolución y la implementación de las formas de racionalidad y de la técnica, en la autonomía y la autoridad del saber. Es algo que en nuestro pensamiento se inscribe desde el siglo XVIII.

Según Faucault, Kant ha fundado las dos grandes tradiciones críticas entre las que se mueve la filosofía moderna: por un lado, ha planteado la cuestión de las condiciones bajo las cuales es posible un conocimiento verdadero, a partir de ahí existe todo un movimiento filosófico que se puede denominar analítica de la verdad.

Por otro lado, Kant ha inaugurado una racionalidad que se inquieta y se pregunta por la actualidad. Es lo que según Faucault se puede llamar en la filosofía contemporánea una ontología de la actualidad, una ontología del nosotros mismos, una ontología del presente.

La cuestión filosófica que nos ocupa en el momento presente, es la cuestión de una filosofía critica que aparece como una filosofía analítica de la verdad en general, y la cuestión de una filosofía crítica que opte por una ontología del nosotros mismos, una ontología de la actualidad; una forma de hacer filosofía que, desde Hegel hasta la escuela de Frankfurt, pasando por Nietzsche y Max Weber, ha fundado una forma de reflexión en la que se inscribe Michel Foucault.

18.2.            El gran legado de la Ilustración.

El problema que la Ilustración deja planteado para las épocas posteriores es el ejercicio de la crítica, y una crítica frontal a los estatutos establecidos contra una forma de pensamiento y una ideología que tiende a estabilizarse; podría decirse que el gran legado que la tradición planteó para la posteridad fue la crítica radical. También puede decirse que mientras al ser humano le esté permitido ejercitar la crítica contra el estatus establecido, entonces le está permitido ilustrarse. Esta permitido hablar de Ilustración solo en aquellos casos en los que se puede criticar a la crítica.

18.3.            ¿Tiene sentido seguir hablando hoy de Ilustración?

La Ilustración es un modo de proceder que analiza, cuestiona y critica; no es y no puede ser metodología que llegue a imponerse de forma dogmática; ella es una posición en la que el ser humano, entendido como ser que ejecuta la razón, la crítica, que analiza, cuestiona y juzga cualquier tipo de dogmatismo; en este sentido, puede decirse que la razón, en cuanto es una facultad humana, llega a adquirir plena autonomía; durante la época moderna, la razón alcanza, a través del ejercicio de la autonomía, su más alto grado de desarrollo.

Con lo anteriormente dicho, puede decirse que, a partir de la Ilustración, la razón adquiere el poder de legitimarse a sí misma; la razón se justifica y se legitima a sí misma; ella no necesita de agentes externos para justificarse ni para legitimarse; la razón, a partir su continuo proceso de autocrítica termina autoconstruyéndose a sí misma.

Podría decirse que la razón nunca está satisfecha de sí misma, la época moderna empieza con el reconocimiento del hombre como ser libre, autónomo y racional; con ello empiezan a surgir, en el orden filosófico, temas como: sujeto-objeto, el sujeto construye el objeto, el objeto edifica e ilustra al sujeto, el sujeto remite al objeto y este es el que remite permanentemente a él; estos temas nunca terminaron por ser resueltos durante la época moderna, temas que, según muchos de los pensadores modernos, terminan haciendo referencia a un problema fundamental ya tratado por Kant ¿Qué es el hombre?

Efectivamente, es Kant quien tiene la capacidad de llevar toda esta discusión a su núcleo central que es el hombre; Kant es quien, mediante el estudio de la razón ilustrada, desarrolla el discurso antropológico; él partiendo del yo singular llega a afirmar al sujeto universal. Salto que podría denominarse del yo al hombre. A partir de entonces, desde Kant hasta nuestros días el problema acerca del hombre ha dominado todo el marco de la filosofía contemporánea, desde la escuela de Frankfurt y sus conceptos de razón instrumental, razón unidimensional y razón unificante, pasando por el existencialismo, el personalismo, el vitalismo, y llegando hasta el giro lingüístico, la semiótica, el estructuralismo, el postestructuralismo y la hermenéutica; a partir de Kant, el pensamiento filosófico ha girado en torno a la cuestión del sujeto humano o el principio de la subjetividad. La pregunta que permanece es ¿cómo se justifica ese principio de subjetividad que es fundamental para todo lo demás?

18.4.            La subjetividad como principio.

Desde la filosofía contemporánea, autores como Habermas, Apel, Rawls, Lorenzen o Agnes Heller plantean la cuestión del salto que se puede dar desde una propuesta filosófica que analiza el sujeto desde su propia conciencia individual hasta una propuesta filosófica de la intersubjetividad; en otros términos, se trata de fundamentar al sujeto visto y tratado como objeto pero dentro de un contexto de la intersubjetividad[18] o lo que se podría llamar una intersubjetividad dialógica, una filosofía de la conciencia, tal y como la propuso Kant, desde la subjetividad trascendental, debería resolverse en una propuesta de la intersubjetividad y de la comunicación.

18.5.            El hombre como problema para el pensamiento ilustrado.

Kant tuvo la valentía de proponer el hombre como un problema para la filosofía moderna; con ello habría de inaugurar el discurso antropológico o la antropología, los ecos de este discurso empiezan a sentirse en pensadores como Hegel que lo colocan en un trasfondo histórico; mientras que el sujeto kantiano es de orden trascendental, el sujeto hegeliano es de orden subjetivo-histórico. Marx, siguiendo las huellas de Hegel, colocará el hombre dentro de un contexto histórico-social-político y revolucionario. Nietzsche instaura toda una crítica contra Kant y ubicará al hombre dentro de un contexto irracionalista, volitivo e instintivo, un sujeto irracional. Adorno y Horkheimer hablarán del sujeto como alguien que se encuentra sumergido en el juego paradojal entre la totalidad y la individualidad, la falta de conciencia y la toma de conciencia, la masificación y sus procesos alienantes. Un hombre que ha reducido el modelo de la razón kantiana a razón unificante, razón instrumental, razón unidimensional.

Nietzsche intentó demostrar que entre razón y poder existe una relación muy profunda y que ambos elementos tienden a camuflarse bajo la forma de la máscara; su gran proyecto genealógico consistió precisamente en desarticular dicha relación bajo la figura de esencia y apariencia, ser y aparecer.

Nietzsche, además planteó el problema de la razón en términos de verdad, pero una verdad que camina hacia su propia autodestrucción, ya que cuanto más se acerca la razón a la verdad se encuentra con la sinrazón. En este sentido, Nietzsche planteó el tema del nihilismo occidental propio de la época moderna y que luego retomarán Horkheimer y Adorno al plantear la serie de sinsentidos que, en la época contemporánea, ha ocupado la dialéctica de la Ilustración, llamándola dialéctica negativa. La razón, según estos pensadores, en su peregrinar hacia la razón y el sentido termina encontrando el sinsentido y la sinrazón.

Según lo anterior, es necesario afirmar que si el pensamiento ilustrado quiere seguir siendo razón crítica tiene que rechazar cualquier tipo de ideología que la haga sucumbir en un dogmatismo. De aquí se desprenden dos cuestiones: la primera es considerar que el problema acerca de lo que sea la verdad es una cuestión puramente académica, teórica, intelectual o incluso filosófica y no más bien una cuestión práctica, un ejercicio del poder, y un poder que se ejercita de modo efectivo. La otra cuestión que se desprende es la que tiene que ver con la renuncia a una visión cerrada y conclusa del mundo. Según esto, muy pocas propuestas filosóficas contemporáneas estarían dispuestas a concebir el mundo como un proyecto concluso y cerrado a otras posibilidades ulteriores para su desarrollo y despliegue.

Según lo que se ha dicho hasta aquí, es necesario reconocer que nos situamos en una época postmoderna que coincidiría con lo que se puede también llamar una época postilustrada. El gran proyecto que propuso la Ilustración fue desarrollar los grandes ideales racionales presentados por los pensadores racionalistas.

18.6.            ¿Puede la razón realizar los proyectos que se propusieron desde la Ilustración?

Los pensadores que se ubican en el periodo de la Ilustración, estaban convencidos que los proyectos planteados por la razón podían desarrollarse y cumplirse históricamente. En la época postmoderna existen pensadores que están dispuestos a afirmar que la realización de estos proyectos puede ser posible, mientras que también los hay que consideran que esto no sea posible.

La cuestión de fondo que parece plantearse en el debate entre lo moderno y lo postmoderno es si continúa siendo posible la realización histórica de los proyectos racionales que se plantearon los filósofos ilustrados. A fin de cuentas, la cuestión central sigue siendo de orden racional: se pueden realizar los proyectos racionales en una época que ya no es la moderna ni tampoco parece ser la época postilustrada ni de ilustración. Será que esta cuestión está invitando a dar el salto hacia algo que está más allá de la razón y que la misma razón ilustrada no alcanzó a ver en toda su totalidad como sí la vemos hoy dos siglos después. Hay que reconocer con Nietzsche que la época de la razón ha terminado con el final del hombre clásico y que estamos en la época del súper-hombre, pero este a su vez, tiene que ser comprendido de otra manera que no sea la manera clásica de concebirlo.

El problema que Habermas propone es que la razón ya no se define en los términos de una filosofía que pretenda analizar y profundizar la conciencia, sino que la razón debe definirse en los términos de intersubjetividad y comunicación.

18.7.            Hegel y el discurso sobre la modernidad.

Con Hegel comienza propiamente el discurso filosófico sobre la modernidad; Hegel es el filósofo que ha desarrollado una filosofía que trata el tema de la modernidad[19]; es la época en la que la razón ha llegado después de un largo proceso a autoestabilizarse y autoconvencerse de su puesto y de su posición: Hegel “descubre” como principio de la nueva época, de la edad de la razón, la “subjetividad” como “universal concreto”, mejor dicho, como totalidad concreta que comienza su singularidad por la historia, después de reconocida la fragmentación de la unidad de la conciencia del hombre”[20].

Hegel va a tratar el tema del hombre, que había sido tratado por Kant desde el punto de vista de una manera abstracta y trascendental, básicamente es una subjetividad trascendental, un universal concreto; para Hegel, el hombre es el singular concreto que empieza a ser plenamente hombre cuando se sumerge, como singular concreto, en el devenir histórico; en este sentido, puede decirse que Hegel, en el singular concreto, en el sujeto, en el ser humano, realizado históricamente, ve que se concretiza el ideal antropológico proclamado por la modernidad en su conjunto, aparece como expresión de la subjetividad[21].

Para Hegel, la época moderna es el momento en el cual el hombre es visto desde la conciencia moral, desde la religión y el arte; es la época en la cual las instituciones, el derecho y la justicia pueden analizarse como si fueran expresiones del espíritu subjetivo.

Pero Hegel no se limitó solamente a descubrir, describir y conceptualizar un principio único a partir del cual se pudieran explicar todas las épocas históricas; su labor titánica consistió en: haber buscado un principio de inteligibilidad de diferentes etapas históricas. La filosofía se limitó a ser autoconciencia de una época”[22].

Hegel tuvo el mérito de haber descubierto la importancia que tiene el sentido de la historia para todo el pensamiento actual y del cual hace parte esencial: el pensamiento actual descubre todo su sentido cuando es capaz de descubrir el sentido histórico que le es inherente.

Hegel ha sido el primer pensador que ha experimentado, de modo pensante, la historia del pensar occidental; con esto, este pensador ha hecho que el tiempo, entendido desde el punto de vista histórico se convierta en un tema filosófico. Con este gran proyecto, Hegel ha descubierto que la historia de la filosofía, la historia del pensar ha estado unida a dos conceptos: de continuidad, ruptura y crisis. Esto implicó el hecho según el cual con Hegel y el Romanticismo es posible “atreverse a pensar sin certezas recibidas de la tradición o de cualquier otro tipo”[23].

A partir de la propuesta filosófica de Hegel, el proyecto que propuso la Ilustración aparece como un proyecto dialéctico negativo asociado a la crisis, a la ruptura y en muchos casos, al pesimismo; podría decirse que, así, el proyecto propuesto por la Ilustración continua su camino; esta es la razón por la cual Schiller, Schelling y los románticos ven en la figura del arte una tabla de salvación; el arte es aquella experiencia estética en la que se junta lo irreconciliable; lo que en la realidad no se puede conciliar, el arte llega a presentarlo como unidad y conjunto en la obra.

18.8.            Nietzsche y el discurso sobre la modernidad.

El problema expuesto anteriormente, desde la perspectiva hegeliana, radica en el hecho según el cual Hegel ni sus seguidores se atrevieron “a formular cuestiones y preguntas claves a la conquista de la modernidad y al principio de la libertad subjetiva en que se fundamenta la razón”[24]. Por el contrario, Nietzsche sí se atrevió a realizar este proyecto, este pensador intentó invertir la tradición; el antihumanismo que propuso se convirtió en el auténtico desafío que debía afrontar el discurso sobre la modernidad, por esta razón, este pensador puede perfectamente llamarse la puerta de entrada a la postmodernidad, él es quien propicia todos los elementos y herramientas que conducen a todos los desarrollos negadores de la razón.

En la propuesta filosófica de Nietzsche puede encontrarse un rechazo a todos los discursos que en la modernidad se proclamaban como emancipatorios; rechaza un análisis del concepto de razón y del cual pudiera salir renovada; contra la razón propugnada por la modernidad, como voluntad de poder, Nietzsche propondrá una inversión de todos los valores, la muerte de la metafísica y un nuevo ideal de hombre; este proyecto propuesto por Nietzsche tendrá o encontrará en el arte su gran aliado.

Nietzsche alcanza este objetivo porque es capaz de realizar un proceso homogéneo de todas las épocas históricas y con ello intenta escapar a la dialéctica de la Ilustración. Así la modernidad queda reducida a ser una época de la historia de la filosofía que se propuso criticar radicalmente la época antigua y a devolver todo tipo de pensamiento mitológico.

Con el discurso nietzscheano la razón paso a convertirse en sin-razón y le negó todo tipo de posibilidad de salir de sus propios límites, encerrada en un círculo repetitivo que él mismo llamó eterno retorno de lo mismo. Con Nietzsche, la razón no encuentra la posibilidad del arraigo ni del descanso, está limitada a repetirse indefinidamente sin darse cuenta de su eterna repetición de los mismo. Nietzsche inaugura así un discurso que no puede dar cuenta de su propia posición ni de su propio lugar, en un discurso carente de fundamento y de referentes ya que no puede definir un sistema filosófico o científico que le sirva de referente.

18.9.            Heidegger y el discurso sobre la modernidad.

Heidegger, siguiendo en muchos aspectos la propuesta nietzscheana de la voluntad de poder, ha llegado a negar la posibilidad de la fundamentación de una razón que se fundamente a sí misma, fundamentación que Heidegger hace coincidir en el sujeto respecto al objeto. En sus propias palabras Heidegger sostiene que el ser ha sido reducido a dato objetivo, a mero objeto, el ser se ha reducido a ser un dato lógico-técnico, representativo y tal vez objetivo, y con ello el yo ha quedado supeditado a ser esclavo de la técnica, en este sentido puede aseverarse que la subjetividad absoluta, a causa del cogito moderno, se ha hecho absoluta convirtiéndose en objetividad absoluta, la llamada libertad del yo, se ha convertido en esclavitud técnica[25].

Para Heidegger, la figura de la identidad moderna, basada en la subjetividad cartesiana, genera violencia, esta ha sido una idea que ha tenido una gran acogida entre aquellas propuestas filosóficas que estudian el tema de la diferencia.

Según este panorama, el nihilismo es un proceso que no se puede detener, este ha demostrado que el sujeto no puede unificar las diferencias desde un principio unificador, desde aquí, desde este sujeto unificador que no puede armonizar las diferencias, se genera la violencia, el rechazo y la marginación hacia todo aquello que no haga parte de la identidad ni del principio unificador, según esto, el mundo moderno parece haber hecho imposible la idea de fundamentación.

El problema que surge es el siguiente a la filosofía solo le quedan tres posibilidades: el de la crítica, que ya ha sido inaugurado desde la modernidad por el movimiento ilustrado o el camino interminable hacia el pensar previo y preparatorio que ha inaugurado la propuesta heideggeriana, al realizar un viaje inusitado hacia el pasado, donde va en busca del pensar previo que determina el pensar occidental y con ello a la filosofía. La tercera alternativa se desprende de la primera posibilidad y es la que Hegel planteaba al decir que la razón tiene que seguir siendo crítica y al no detenerse ante ninguna aporía, va siempre en la búsqueda de la reconciliación poniendo fin a todo tipo de contradicción. Esto implicaría que la filosofía contemporánea tendría reivindicar el carácter crítico normativo que planteó la Ilustración y considerar, con Hegel, que el hombre es quien realiza el drama de la historia, el sujeto es el autor de la historia.

18.10.         Las preguntas que quedan planteadas.

¿Qué papel juega el sujeto en la modernidad? ¿cuál es el puesto de la razón en la modernidad? ¿cuál es el papel de la ética o la filosofía práctica? ¿cuál es legado de la modernidad para la postmodernidad? ¿desde dónde habla uno cuando pretende leer a los clásicos?

La Ilustración en Alemania sirvió, desde el punto de vista ideológico, para perpetuar los fines del absolutismo feudal de los pequeños Estados germánicos y a los fines de los revolucionarios burgueses que entonces que entonces se organizaban ideológicamente. La burguesía alemana no fue capaz de superar los pequeños intereses de estamentos y por lo tanto no desarrolló unos interés comunes y nacionales. Esto hizo que en Alemania el fenómeno de la Ilustración fuera algo complejo, contradictorio y ambiguo; por lo tanto, puede inferirse que quienes en el siglo XVIII hablan sobre el fenómeno de la Ilustración estén influenciados en sus posiciones por sus interese políticos.

Las posibles interpretaciones que se hacen sobre el fenómeno de la Interpretación tal y como se vivió en Alemania difieren, ya que unas son de carácter crítico, otras de carácter conservador, las hay que se preguntan acerca de si la Ilustración es un fenómeno social o democrático.

¿Cuál es la situación de Alemania en el siglo XVIII? Esta pregunta es fundamental porque sobre este trasfondo situacional dialogan, disputan y proponen autores alemanes que tratan el tema de la Ilustración. En la Alemania del mencionado siglo, las clases sociales que se apoderan de la cultura son burguesas y aburguesadas; estas encarnan caracteres tanto revolucionarios como racionalistas, surge además para esta época, un nuevo tipo de intelectual que niega los vínculos con la tradición, con lo convencional y que tiene poca influencia en la realidad política y social. Este nuevo tipo de intelectual lucha contra el racionalismo, del cual se cree y se siente portador; por esta razón, se encuentra una mezcla de características conservadoras y revolucionarias, con rasgos progresistas y liberales. El proyecto original de la Ilustración consistió básicamente en creer que la razón tiene el suficiente poder para conquistar y dominar la realidad.

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[1] Lessing, G.E. Acerca de la verdad. En: ¿Qué es la Ilustración? Ed. Tecnos. 1999. Madrid. Pp. 67-69

[2] Mendelssohn, M. Acerca de la pregunta: ¿A qué se llama ilustrar? En: ¿Qué es la Ilustración? Op. Cit. Pp. 11-17.

[3] Herder. J.G. La idea de humanidad. En: ¿Qué es la Ilustración? Op. Cit. Pp. 61-67

[4] Kant. Emmanuel. ¿Qué es la Ilustración? En: Filosofía de la historia. FCE. 1987. Pp. 25-38. También puede encontrarse en: Qué es la Ilustración. Ed. Tecnos. 1999. Madrid. Cit. Pp. 17-26.

[5] Mendelssohn, M. acerca de la pregunta: ¿a qué se llama ilustración? Cit.

[6] Revista mensual de Berlín del mes de septiembre de 1784.

[7] Aunque en un comentario que hace Hamann al texto kantiano sostiene que el otro al que está sometido el hombre menor de edad es el tutor, el maestro, el guía espiritual… incluso en el texto de este autor puede verse como hasta el mismo Kant es tildado de tutor, a este respecto léase: Johann Georg Hamann. Carta a Christian Jacob Kraus. En: ¿qué es la Ilustración? Op. Cit.

[8] Bello, Eduardo.  La aventura de la razón: El pensamiento ilustrado. 53ss. Editorial Akal. 1997¹. Madrid. Citado AR.

[9] Kant, Emmanuel. Wat ist Aufklärung? 35. En Filosofía de la historia. Traducción española. 1987. FCE. México.

[10] Nos detendremos a reflexionar en el mencionado texto de Foucault, el que se puede encontrar en Dits et ecrits, aunque también hay una traducción del texto en la revista de sociología de la universidad autónoma latinoamericana, # 8-9 de 1985, texto que aparece bajo el título de Un curso inédito. 90-95. Citaremos el primer texto que mencionamos. De ahora en adelante lo citaremos con la sigla WIA. Teniendo presente que estamos refiriéndonos al texto de Foucault.

[11] Foucault, Michell. WIA, 199

[12] Faucault, Michell. WIA, 199

[13] Faucault, Michell, WIA, 200

[14] Foucault, Michell. WIA, 201.

[15] El texto de Kant es Si el género humano se halla en progreso constante hacia mejor, texto incluido en la disputa de las facultades y que corresponden al volumen V de las obras completas de Kant ed. De P. Gedan, W. Kinkel, G. H. Kirchmann. Etc. La nota es del traductor del texto de filosofía de la historia de Kant.

[16] Faucault, Michell. WIA, 202.

[17] Faucault, Michell. WIA, 204.

[18] Maestre, Agapito. ¿Qué es la Ilustración? Textos varios. Estudio preliminar XV).

[19] Maestre, Agapito. ¿Qué es la Ilustración? Textos varios. Estudio preliminar XVII).

[20] Op. Cit. XVIII.

[21] Op. Cit. XVIII.

[22] Op. Cit. XXIX,

[23] Op. Cit. XXX.

[24] Op. Cit. XXXI.

[25] Cf. Op. Cit. XXXIII.